“Those who eat coca are sorcerers”: Demonology and Coca in the Works of Guaman Poma de Ayala
Abstract
In this essay I argue that Guaman Poma de Ayala strategically used demonology-related discourses to negatively represent the consumption of coca in the Andean world. Said this, the native chronicler also claimed that the use of this plant did not hinder the orderly development of the viceroyalty. I propose that Guaman Poma’s strategy intends to confrm that coca did not prevent the Incas to govern the viceroyalty of Peru along with the Spaniards. By means of demonology-related discourses, the author most likely gained the sympathy of his Christian readers. At the same time, however, he started a way to look at Inca society andits use and consumption of coca in a positive light when talking about economic and civil matters. This strategy allowed him to defend the idea that the incas were able to use political power along with the Spaniards without any conflict with European theological principles.Downloads
Métricas alternativas
References
A rehearsall both straung and true (1579). A rehearsall both straung and true, of hainous and horrible actes committed by Elizabeth Stile, alias Rockingham, Mother Dutten, Mother Deuell, Mother Margaret, fower (i.e. four) notorious witches. British Library. Recuperado de https://www.bl.uk/collection-items/witchcraft-pamphlet-a-rehearsal-both-strange-and-true-1579
Acosta, C. (1578). Tractado de las drogas y medicinas de las Indias Orientales, con sus plantas debuxadas al biuo por Christoual Acosta. Martin de Victoria.
Adorno, R. (1978). Las otras fuentes de Guaman Poma: Sus lecturas castellanas. Histórica, 2(2), 137-158. Recuperado de: http://revistas.pucp.edu.pe/index.php/historica/article/view/7828
Alciati, A. (1534). Emblematvm libellvs. Basilea: Christianus Wechelus.
Castro, R. (1977). La coca en la obra de Guaman Poma de Ayala. Boletín del Instituto Riva Agüero, 11, 57-79. Recuperado de: http://repositorio.pucp.edu.pe/index/handle/123456789/114484
Chaupis Torres, J. & Aguilar Saavedra, R. (2016). Guamán Poma de Ayala y la extirpación de idolatrías. En M. Mamani Macedo, M (Ed.), Guamán Poma de Ayala: Las travesías culturales (pp. 169-180). Lima: Ediciones Pakarina.
Ciruelo, P. S. (2003 1538). Reprovación de las supersticiones y hechizerías. Edición de J. Herrero. Salamanca: Diputación de Salamanca.
Concilio de Trento. (1847). El sacrosanto y ecumenico concilio de Trento. Traducción I. López. Barcelona: Imprenta de Ramón Martín.
Covarrubias, S. de. (1611). Tesoro de la lengva castellana, o española. Madrid: Luis Sánchez.
González Holguín, D. (1989 1608). Vocabulario de la lengua general de todo el Perú llamada lengua qquichua o del Inca. Lima: Fondo Editorial de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.
Guaman Poma de Ayala, F. (1980 1615). Nueva corónica y buen gobierno. Edición de R. Adorno, R; Murra, J y Urioste, G. Madrid: Siglo XXI.
Guaman Poma de Ayala, F. (2001 1615). El sitio de Guaman Poma. Nueva corónica y buen gobierno. Copenhague: Biblioteca Real. Recuperado de http://www.kb.dk/permalink/2006/poma/info/en/frontpage.htm
Henman, A. & Metaal, P. (2009). Los mitos de la coca. Ámsterdam: Transnational Institute.
Kors, A., Kors, A. C., & Peters, E. (Eds.). (2001). Witchcraft in Europe, 400-1700: A Documentary History. Filadelfia: University of Pennsylvania Press.
Laguna, A. & Dioscórides, A. (1555). Dioscorides anazarbeo. Acerca de la materia medicinal y de los venenos mortíferos. Anuers: Casa de Iuan Latio.
López Lamerain, M. C. (2011). El concilio de Trento y Sudamérica: aplicaciones y adaptaciones en el III concilio limense. Anuario de Historia de la Iglesia en Chile, 29, 15-32.
Memling, H. (c. 1460). El juicio final pintura. Gándsk: Museo Nacional de Gdánsk.
Molitoris, U. (1489). De lamiis et phitonicis mulieribus. Reutlingen: Johann Otmar.
Monardes, N. (1574). Primera, segunda y tercera partes de la historia medicinal de las cosas que se traen de las Indias Occidentales que sirven en medicina. Casa de Alonso Escriuano.
Morales, M. (2009). Inebriation Imagery and Epistemic Shift: The Case of Guaman Poma de Ayala. Revista de Estudios Hispánicos, 43(3), 449-470.
Morong Reyes, G. (2014). El hechicero en el Perú: una aproximación histórica al discurso del Tercer Concilio Limense 1582-1583. Tradición y saber, 11(1), 21-52. Recuperado de: http://centroestudioshistoricos.ubo.cl/wp-content/uploads/2015/10/2.-Morong-El-hechicero....pdf
Naranjo, P. (1981). Social Function of Coca in Pre-Columbian America. Journal of Ethnopharmacology, 3(2-3), 161-172. doi: 10.1016/0378-8741(81)90052-0
Quispe-Agnoli, R. (2014). El silencio de Guamán Poma de Ayala ante Supay: de duende, espíritu y fantasma a diablo. Letras (Lima), 85(121), 47-61. Recuperado de http://revista.letras.unmsm.edu.pe/index.php/le/article/view/251
Rästch, C. (2005). The Encyclopedia of Psychoactive Plants. Rochester: Park Street Press.
Sánchez, A. (1997). El talismán del diablo. La Inquisición frente al consumo de coca (Lima, siglo XVII). Revista de la Inquisición, 6, 139-162. Recuperado de https://revistas.ucm.es/index.php/RVIN/article/view/RVIN9797110139A
Santo Tomás, D. de. (2006 1560). Léxico quechua. Edición de J. Szemiñski. Lima: Ediciones El Santo Oficio.
Schedel, H. et alia. (1493). Registrum huius operis Libri cronicarum cum figuris et ÿmaginibus ab initio mundi. Núremberg: Anton Koberger.
Venes, D. (2013). Taber’s Cyclopedic Medical Dictionary. Filadelfia: F.A. Davis Company.
Villagrán, C. & Castro, V. (2004). Ciencia indígena de los Andes del Norte de Chile: Programa interdisciplinario de estudios en biodiversidad (PIEB). Santiago de Chile: Fondo Editorial de la Universidad de Chile.
Zamora Calvo, M. J. (2008). Las bocas del diablo: Tratados demonológicos en los siglos XVI y XVII. Edad de Oro, 27, 411-445. doi: 10.15366/edadoro2008.27
Copyright (c) 2020 Letras (Lima)
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License.
Este obra está bajo una licencia de Creative Commons Reconocimiento 4.0 Internacional
